John Akomfrah ist ein Künstler, Filmemacher und Drehbuchautor, der sich mit der Struktur der Erinnerung, den diasporischen Erfahrungen von Migranten und den historischen, sozialen und politischen Wurzeln des Kolonialismus und Postkolonialismus beschäftigt. Als Migrant selbst ist John Akomfrah besonders vorsichtig und behutsam in der Art und Weise, wie er die Erfahrungen der Migration erzählt und behandelt. Aus diesem Grund scheint seine Kunst nicht nur auf einzigartige Weise zu berühren, sondern auch sehr politisch zu sein.

John, neben anderen Themen befasst sich deine Arbeit viel mit der Untersuchung von Kolonialismus, Postkolonialismus und Migration. Warum war es für dich so wichtig, an diesen Themen zu arbeiten, und warum ist es für dich auch heute noch wichtig, diese Themen anzusprechen und damit zu arbeiten?
Die Wahl meiner Arbeit zur Behandlung dieser Themen war mit bestimmten Verantwortlichkeiten verbunden. Ich komme aus einer Generation, die als erste im Nachkriegs-England geboren und aufgewachsen ist. Meine Verantwortung bestand also einerseits darin, mich vor mir selbst zu erklären, und andererseits wollte ich mich vor der Aufnahmegesellschaft erklären. Ich bin in den 1960er und 1970er Jahren aufgewachsen, es gab also keine Modelle oder Prototypen für das, „was wir waren“. Wir waren die ersten, die die Fabrikhalle verließen, und so begann ich mich sowohl für das Koloniale als auch für das Postkoloniale zu interessieren, als Teil dieses Versuchs, und um die strukturellen Formationen in der britischen Gesellschaft zu verstehen. Aber ich bin kein Gesellschaftsingenieur, ich mache, was die meisten Künstler tun, die versuchen, sich selbst und die Kulturen, die sie geformt haben, zu verstehen.

Die Erinnerung und alles, was damit verbunden ist, spielt auch in deiner Kunst eine wichtige Rolle.
Ich denke, dass alle, und jede geformte Diaspora, Erinnerungen mitgebracht haben. Aber was bedeutet es, eine diasporische Einheit zu sein? Sie bewohnen Räume, in denen ihre Existenz nicht gekennzeichnet ist, daher ist die Frage der Erinnerung ein kritisches Mittel, mit dem ihre Identität gesichert wird. Und deshalb ist Erinnerung für mich in meiner Arbeit so wichtig.

Wir haben es heute mit wichtigen politischen Entwicklungen in der westlichen Welt zu tun. Wie wirkt sich deiner Meinung nach ein Konzept wie BREXIT auf die Migrationspolitik in Großbritannien aus?
Ich möchte BREXIT gerne als einen „Elefanten im Raum“ beschreiben. Menschen, die sich für BREXIT einsetzten, behaupteten, es ginge nur darum, das Land zurückzuerobern, und ich wusste nicht, was das eigentlich bedeutete. Aber ich wusste, dass es in Wirklichkeit darum ging, einen Unterschied zwischen zwei Dingen zu machen: Körper und Waren. Am Ende ging es um die Waren, die wir wollen, und um die Menschen, die wir nicht wollen. BREXIT will keine Menschen, aber es will Waren. Als Fremdkörper war es für mich sehr schwierig, mit diesem Gespräch umzugehen, weil ich wusste, dass es um mich ging. Die Menschen haben ihr ganzes Leben in einer Kultur verbracht und Beiträge geleistet, von denen sie irgendwie annahmen, sie seien positiv. Aber für die Mehrheit der britischen Gesellschaft war das nicht genug. Fremdkörper waren keine gute Idee. BREXIT würde dich lieber gegen Bohnen und Käse eintauschen, und dies herauszufinden, tat mir wirklich weh. Die Migrationspolitik wird davon betroffen sein und die Fragen lauten: Welchen Preis sind die Menschen bereit zu zahlen, um die Kontrolle über ihre Grenzen zu haben, und sind die Menschen bereit, das große Britannien auf das kleine Britannien schrumpfen zu sehen. Das sind die wirklichen Fragen.

Migration ist ein sehr heikles Thema in der Kunst. Wie gehst du mit diesem Phänomen um, da es für Migranten je nach Geschlecht, Herkunftsland oder Alter eine vielfältige Erfahrung ist?
Ich war vier Jahre alt, als ich Migration erlebte, und dies geschah durch die Linse des Weiblichen. Meine Mutter war diejenige, die uns aus dem Ausland mitbrachte, und durch den Schutz, die Fürsorge und das Wesen meiner Mutter erlebten wir Migration. Wir hatten keinen Vater, denn er war gestorben. Migration hätte ich anders erlebt, wenn ich selbst ohne meine Geschwister oder mit meinem Vater Grenzen überschritten hätte. Eine schwarze Frau aus Westafrika mit vier Kindern hat diese Kinder auf ganz besondere Weise geprägt. Für meine Arbeit Vertigo Sea, von 2015, haben wir Migranten, einige unter sehr prekären Umständen, interviewt und sorgfältig über ihre Erfahrungen gesprochen.

Vertigo Sea ist eine höchst emotionale, dennoch sehr ästhetische Arbeit. Was möchtest du, dass der Zuschauende beim Betrachten dieses speziellen Werkes erlebt?
Ich konstruiere gerne Porträts. Diese sind sowohl berechtigt als auch unbeschwert zugleich. Ich möchte nicht, dass die Menschen traurig sind, aber ich bin auch kein Verkäufer von Glück. Ich brauche die Mischung, denn diese Mischung ist menschlich, normal und notwendig. Wir leben in einer Zeit, in der man Dinge erleben kann, die einen traurig, aber auch glücklich machen können, weil man diese Traurigkeit erleben durfte. Wir können viel über uns selbst lernen, wenn wir mit schwierigen Themen konfrontiert werden. Es ist wichtig zu sagen, dass ich den Menschen nichts beibringen möchte. Was ich tun möchte, ist ein Gespräch zu beginnen. Man muss wissen, dass die Schiffe, die man in dieser Welt sieht, diejenigen sind, die Reichtum erbeutet haben, aber sie haben auch Menschen gefangen genommen. Vielleicht kann meine Kunst als Erinnerung dienen.

In deinen Arbeiten werden berühmte Schriftsteller und theoretische Denker wie Stuart Hall und Virginia Woolf zitiert. Warum sind diese Schriften und Theorien für dich wichtig?
Stuart Hall war ein Mentor für mich, der später zu einem Freund wurde. In den 1980er Jahren war ich Teil eines Kollektivs namens „Black Audio Film Collective“. Unser erster Film beschäftigte sich mit der Gegend von Birmingham, in der Stuart Hall früher unterrichtete. Wir luden ihn ein, unseren Film zu sehen, und wir kamen uns bei der Besprechung dieser Arbeit näher. Als ich in den 1970er Jahren aufwuchs, wurden Schriftsteller und große Denker wie Virginia Woolf, Friedrich Nietzsche und Gayatri Chakravorty Spivak sehr wichtig für mich, denn ich lebte in einer Zeit, in der theoretische Experimente, kritische Theorie und feministische Schriften auf dem Vormarsch und möglich waren. Ich bin ein Kind dieser Bewegung. Ich lese immer noch die Bücher dieser Autoren, obwohl sich mein Interesse an ihren Schriften geändert hat. Zum Beispiel hat mich Virginia Woolfs Roman Orlando fasziniert, weil ich fand, dass es eine so großartige Geschichte über Transformation ist. Heute lese ich lieber ihr Buch Die Fahrt zum Leuchtturm, wegen ihrer Beschreibung der Zeit und ihrer Illustration über das Licht und wie es auf die Figuren wirkt.

Gibt es einen bestimmten Prozess, dem du bei der Entwicklung deiner Videoarbeit folgst?
Alle Projekte haben die gleiche Produktionsstruktur. Es gibt eine Zeit der Recherche, dann kommt eine Zeit der Bearbeitung, der Montage von bereits vorhandenem Material oder gefundenem Filmmaterial und der Konstruktion der Form, die sie annehmen würden. Manchmal folgt eine Phase, in der neues Material gesammelt oder sogar benötigtes Material aufgenommen wird, das wir nicht finden konnten. Die Recherche ist definitiv der längste und der erste Ansatz meiner Arbeit. Aber ich muss sagen, dass jedes Projekt anders ist. Also frage ich jedes Projekt, was es braucht und will, und sobald ich die Antwort weiß, geht alles andere sehr schnell.

Gibt es irgendeinen historischen Moment, den du kürzlich erlebt hast, der dir mehr von einer dir bekannten Gesellschaft erzählt hat?
Ich glaube, es war vor vier Jahren, als Theresa May den Ausdruck „feindliche Umwelt“ nutzte. Der gesamte Ansatz der feindlichen Umweltpolitik war darauf ausgerichtet, Menschen ohne Bleiberecht den Aufenthalt in Großbritannien so schwer wie möglich zu machen, in der Hoffnung, dass sie freiwillig ausreisen würden. In gewisser Weise ist die feindliche Umwelt das Motiv meiner Arbeit, und ich fand es so seltsam, dass mein Motiv von einer rechten Person erklärt wurde. Es fasst definitiv alles zusammen, was in dieser Welt für mich schiefläuft.

Interview: Alexandra-Maria Toth
Fotos: Alex Schneideman

Links: Smoking Dogs Films WebseiteLisson Gallery, London