In seiner vielfältigen künstlerischen Praxis, die Performance-, Skulptur-, Installations-, Malerei- und Videoarbeiten umfasst, beschäftigt sich Simon Fujiwara mit Konzepten zeitgenössischer Individualität, in denen die Beschäftigung mit der Selbstdarstellung in sozialen Medien eine zentrale Rolle spielt. Seine Werke wurden schon früh international gezeigt, unter anderem auf der Biennale von Venedig, den Biennalen von São Paulo und Gwangju sowie im Mori Art Museum, Tokio. Wir sprachen mit ihm über seinen künstlerischen Weg, über die Obsession der Aufmerksamkeit und die Rolle des Künstlers in einer Welt, die sich zunehmend digitalisiert hat.

Simon, bevor du Kunst studiert hast, hast du einen B.A. in Architektur von der Universität Cambridge erworben. Warum hast du dich zuerst für Architektur entschieden?
Ich wollte nie Architekt werden, ich wollte immer Künstler sein. Aber bevor ich die Kunstschule besucht haben, wollte ich zuerst etwas anderes gründlich lernen, also habe ich Architektur studiert, um die Welt kennenzulernen. Ich habe es geliebt, die Rahmenbedingungen der Architektur zu erfahren - wo Ideen, Ideologien und Denken auf Pragmatismus und konstruktive Anforderungen treffen. Das legte den Grundstein für meine Kunst.

Du hast dich dann an der Städelschule in Frankfurt immatrikuliert. Wie kam es dazu?
Ich bin zunächst nach Berlin gezogen. Anfangs hatte ich nicht vor, eine Kunstschule zu besuchen. Ich wollte einfach nur Kunst machen. Mir wurde klar, dass ich keine anderen Künstler meines Alters und meiner Generation kannte, und die Art und Weise, wie ich über Kunst dachte, entsprach nicht der älteren Generation von Künstlern, die ich kannte. Ich wollte einen Dialog mit den Menschen führen, die das taten, was ich tat. Aber als ich auf die Städelschule ging, wurde ich nicht sofort als Künstler akzeptiert, weil ich von einer Architekturschule gekommen bin. Ich erinnere mich, dass ich für meinen ersten „Rundgang“ eine Arbeit gemacht habe, die viel Aufmerksamkeit erhalten hat. Es war sehr einfach. Ich leerte mein Atelier, habe den Abfluss des Waschbeckens verschlossen und das Becken mit Milch geflutet. Es war wie ein sexualisierter Brunnen, der in den vier Tagen, die er stand, sauer wurde. Er wurde gut aufgenommen, aber ich hörte, wie Leute sagten: „Er ist wirklich ein Architekt, kein Künstler“. Zuerst war ich desillusioniert, weil ich mich so sehr darauf freute, endlich Kunst zu machen, und mir wurde klar, dass ich in eine andere Welt eingetreten war, die ihre eigenen Zwänge in sich trägt - die Kunstwelt -, in der die Biografie oft im Vordergrund steht. Meine eigene Identität als Künstler war von meiner Vergangenheit überschattet worden, das fand ich sehr frustrierend.

Wie bist du mit dieser Situation umgegangen?
Damals, im Jahr 2008, tauchten Begriffe wie Selbstbestimmung oder Selbsterkenntnis, die heute die Norm sind mit relativ neuen sozialen Medien wie Facebook auf. Die Menschen begannen zu erkennen, welches Potenzial in der Möglichkeit liegt, ihr Image und damit ihre Selbstwahrnehmung zu manipulieren. Ich spürte, dass das etwas sowohl aufregendes als auch beunruhigendes war, und ich wurde von diesen sozialen Trends inspiriert, meine eigene Geschichte mittels erweiterter Selbstbehauptung zu erzählen. Die nächste Arbeit war also ein Architekturprojekt namens „The Museum of Incest“, das meine Beziehung zur Architektur eingehend untersuchte. Das Museum war nur ein Vorschlag und sollte nicht realisiert werden, aber ich behandelte es ernsthaft und dachte über jedes Detail nach, bis hin zum Reinigungspersonal des Museums. Es war sehr persönlich und unzweifelhaft architektonisch, doch ironischerweise war es das erste Kunstwerk, das die Akzeptanz meiner Person als Künstler bei meinen Kollegen bewirkte.

Deine Kunst ist sehr vielfältig, deine Praxis ist sowohl performativ als auch interdisziplinär. In deiner Arbeit kombinierst du verschiedene Disziplinen und Medien. Wie würdest du die deine Kunst mit deinen eigenen Worten beschreiben?
Ich beginne nie mit der Frage, was das jeweilige Medium sein wird, sondern was ich erforschen will und wie ich das am besten transportieren kann, dann kommt die Frage der Medien ins Spiel. Meine Arbeit ist visuell überall präsent und bewohnt viele Ästhetiken als Folge der Tatsache, dass ich heute in einer Welt arbeite, in der 'collageartige' und oft kollidierende Ästhetiken nicht nur in der Kunst oder im Internet, sondern auch im Alltag normal sind. Dabei kann es um die materielle Welt gehen, in der wir leben, und um die Collage von Werten, die sie verkörpern – Luxus trifft auf Recycling/Nachhaltigkeit, Informationen oder Nachrichten werden als Unterhaltung präsentiert usw. Es gibt mehr Vielfalt, unsere digitalen Begegnungen sind globaler, an jedem beliebigen Tag sind wir mit der Möglichkeit multipler Realitäten konfrontiert, was noch vor einem Jahrzehnt nicht der Fall war. So sieht meine Welt aus – vielfältig, verwirrend, aufregend, unverständlich, ängstlich – und ich kann nur Arbeit machen, die meiner Erfahrung nahe kommt. Es ist kein konzeptueller Ansatz.

In deinem Instagram Account schreibst du als Einleitung: „Geschichte wiederholt sich erstens als Tragödie, zweitens als Farce und schließlich als Porno.“ Worum geht es in dieser Aussage?
Was glaubst du, worum es geht? (lacht)

Nun...
Ich spiele mit der Behauptung einer „nach-bedeutenden Welt“, was es bedeutet, in einer Zeit zu leben, in der sich die empfangene Bedeutung in Form von Religion, Geschlecht, Politik usw. aufgelöst hat und ihre Unzulänglichkeiten offenbart hat, bis zu einem Punkt, an dem sie in Nostalgie, Kult, Karikatur usw. verbannt wird. Und dann, davon ausgehend, wie wir jetzt, inmitten dieser Ruinen, Bedeutung für uns selbst konstruieren. Bei allem haben wir das Verlangen nach Sinn oder Zugehörigkeit nicht verloren, aber vielleicht können wir in einer „nach-bedeutenden“ Welt immer noch eine sinnvolle Existenz führen. Ich versuche zu verstehen, ob dies möglich ist oder ob die Suche danach sinnlos ist. Es macht mir so viel Freude, dieser Frage nachzugehen, dass sie an sich schon meinem Leben Sinn gibt

Wie manifestiert sich diese Bedeutungsreflexion in deiner Arbeit?
Manchmal schaue ich mir Dinge an, die sehr bedeutsam sind und viel öffentliche Aufmerksamkeit erfordern, aber als bedeutungslos betrachtet werden. Welchen Stellenwert hat der internationale Bestseller Fifty Shades of Grey? Jeder scheint ihn zu kennen, aber niemand, den du kennst, hat ihn gelesen, und doch hat jeder eine Meinung dazu, dass er geschmacklos, dumm und, ja, bedeutungslos ist! Aber die Bedeutung liegt nicht nur zwischen den Seiten des Buches, sondern auch in dem sozialen Eindruck, den es vermittelt, oder in dem Geld, das es eingebracht hat, oder in den sozialen Einstellungen, die es verkörpert. Es wurde weltweit über 100 Millionen Mal verkauft. Können wir das ignorieren? Wenn wir denken, dass dieses Buch dumm und bedeutungslos ist, verdammen wir dann auch die 100 Millionen Leser auf der ganzen Welt, die es gelesen haben, es geliebt haben und etwas daraus gelernt haben? Ist diese Haltung Ausdruck eines verinnerlichten Ekels vor den Massen? Ist das demokratisches Denken? Und so weiter…

Es klingt, als würdest du dich selbst als politischen Künstler sehen, verstehe ich das richtig?
Ich fühle mich meiner Zeit gegenüber sehr verantwortlich und arbeite so scharfsichtig wie möglich, um sie aufzuzeichnen, zu dokumentieren, zu transformieren, zu spiegeln oder zu verzerren. Man kann es politisch nennen, wenn man so will, ich mache mir nicht so viel aus dieser Terminologie. Meine primäre Sorge gilt den Menschen. Das Publikum liegt mir sehr am Herzen.

Gilt dies auch für deine Arbeit über Anne Frank? Du hast das Anne-Frank-Haus nachgebaut und sie in der Arbeit inszeniert, die du im Hamburger Bahnhof in der Ausstellung der für den Preis der Nationalgalerie Nominierten gezeigt hast. Dabei hast du sie als Medienstar installiert. Ist das nicht politisch?
Ich glaube, ich bin viel romantischer als das – ich glaube an eine gewisse Vorstellung von Gerechtigkeit, auch wenn ich glaube, dass ich dir nicht einmal erklären könnte, was das für ein Gefühl ist. Als ich mit Anne Frank arbeitete, machte ich mehrere Entdeckungen, als ich in das Haus in Amsterdam ging oder eine Wachsfigur von ihr anfertigte usw. Das erschütterte meine Realität und ließ mich erkennen, dass ich sie mein ganzes Leben lang nicht genau, sondern nur als Symbol oder Ikone gesehen hatte. Es gibt eine tiefe Ungerechtigkeit und Gewalt in der Art und Weise, wie wir uns gegenseitig durch die Medien wahrnehmen. Anne Frank ist ein leuchtendes Beispiel.
Ich habe begonnen, eine ganze Reihe von Arbeiten über Anne Frank zu machen, die sich mit der größeren Frage befassen, was Menschen anderen Menschen antun, wenn sie sie repräsentieren. Anne Frank ist eine extreme Version, weil sie ein so repräsentativer Mensch ist, rein, ohne Fehler, unschuldig, intelligent, schön, und ihre Geschichte ist zutiefst tragisch. Aber ich wollte die Folgen dessen erforschen, was geschieht, wenn sich die Gesellschaft um eine einzige Person versammelt und um sie herum Sinn bildet, was wir in unseren Akten extremer Liebe tun. Für mich ist es viel interessanter zu sehen, wie nicht nur Hass, sondern auch Liebe unsere Unzulänglichkeiten und Perversitäten als Menschen offenbaren kann.

Du hast dich in deiner künstlerischen Arbeit auch mit den Biografien anderer Frauen beschäftigt, wie Marie Antoinette, deiner ehemaligen Lehrerin Joanne und Angela Merkel. Gibt es etwas, das diese Arbeiten verbindet, außer der Tatsache, dass sie alle von Frauen handeln?
Ich bin offensichtlich von Frauen besessen. Ich könnte dir eine populär psychologische Antwort geben wie „Ich wurde von einer alleinerziehenden Mutter aufgezogen oder ich bin schwul“. Das wäre die einfache Antwort. Historisch gesehen haben Frauen für mich eine interessantere Position als Männer eingenommen, weil sie darum kämpfen mussten, ihren Status vom Objekt oder Eigentum zu Menschen mit eigenen Rechten zu verändern. In diesem Kampf haben sie so viel über Menschlichkeit offenbart. Es interessiert mich, weil jetzt viele Menschen durch die sozialen Medien bereit sind, sich selbst wieder zu objektivieren, indem sie versuchen, selbst zu Marken zu werden und so zu handelbaren, konsumierbaren Waren zu werden. Während früher ein Kind davon träumte, Astronaut zu werden, träumen heute einige davon, Influencer zu werden. Ich kann diesen Wunsch voll und ganz verstehen, wenn die alltäglichen Handlungen im Leben, vom Kaffeetrinken in einem Café bis zum Treffen mit Freunden, zu vermarktbaren Erfahrungen werden können und daher eine Art Bedeutung haben, durch kapitalistischen Nutzen oder im Akt des Dokumentierens und Bejahens der eigenen Lebenserfahrung.

Wie gehst du persönlich als berühmter Künstler mit der „Marke“ Simon Fujiwara um? Spielt diese Frage in deinem Alltag und in deiner Arbeit eine Rolle?
Ich denke immer, wie kann ich mich dagegen wehren, konsumiert zu werden. Meine Arbeit folgt nicht stark einem Branding-Mechanismus, deshalb ist es unwahrscheinlich. Es ist schwer, „meine Arbeit“ zu erkennen. Man kann zu fünf verschiedenen Ausstellungen gehen, und man denkt, dass sie von fünf verschiedenen Künstlern gemacht wurden. Wenn man beginnt, meine Arbeit zu kennen, erkennt man sie natürlich erst, wenn man sie sieht, aber manchmal fragen mich die Leute: „Was zum Teufel machst du jetzt?“ Ich glaube, ich habe eine tiefe Angst vor der Selbst-Ikonisierung. Ich möchte nicht in einer Situation sein, in der ich einer Erzählung folgen muss, die für mich geschrieben wurde - ausgerechnet von mir selbst! Ich will nicht zur Karikatur werden, aber mir ist klar, dass ich auch das nicht völlig kontrollieren kann.

Ich kann mir vorstellen, dass das nicht immer einfach ist, vor allem, weil du mit einigen sehr berühmten Galerien zusammenarbeitest. Fühlst du dich von ihnen oder vom Kunstmarkt unter Druck gesetzt?
Nein, denn die einfache Antwort ist, dass ich nicht daran interessiert bin, etwas zu machen, wenn ich nicht total besessen davon bin. Das ist der einzige Moment, in dem ich etwas mache, und es ist der einzige Moment, in dem es gut ist. Die Leute, mit denen ich in der Galerie Dvir, Esther Schipper oder Taro Nasu zusammenarbeite, wissen das, und die anderen Künstler, die sie vertreten, sind ebenfalls oft inspirierend. Ich arbeite mit Menschen, die noch an Kunst und Erfahrung glauben.

Glaubst du, dass sich deine Arbeit in der Zwischenzeit, zum Beispiel seit den Tagen der Städelschule, verändert hat?
Sie ist in vielerlei Hinsicht anspruchsvoller geworden, ich bin selbstbewusster, aber auch neugieriger und, wie das mit dem Alter kommen kann, auch skeptischer bei allem. Bevor ich viel mit Text und Bildern gearbeitet habe, war es didaktischer, wenn auch absichtlich. Aber ich will sagen, dass die ersten Arbeiten, die ich gemacht habe, die Keime aller weiteren Arbeiten sind. Und das ist für mich bizarr, denn jedes Mal, wenn ich einen Gedankengang für ein Werk beginne, habe ich das Gefühl, in großer Gefahr zu sein, auf unbekanntem Terrain, und ich fühle mich aufgeregt und nervös. Und später sehe ich dann, wie sich die gleichen Bedenken wiederholen und aus anderen Formen entwickeln, und mir wird klar, wie wahnhaft ich bin. Aber dann tröstet mich die Tatsache, dass das Leben an sich schon eine wahnhafte Idee ist. Kunst ist der Wahn, für den ich mich entschieden habe, und indem ich mir ihre Absurdität zu eigen mache und sie laut aussprechen kann, ist es eine Welt, die für mich viel mehr Sinn ergibt als für viele andere.

Interview: Dr. Sylvia Metz
Fotos: Kristin Loschert