Von der Gründung einer politischen Partei für die Anderen – für alle Wesen, die heute von der politischen Gesellschaft ausgeschlossen sind – bis hin zur Kritik an der Ausbeutung der nicht-menschlichen Welt durch den Menschen, setzt die finnische New-Media-Künstlerin Terike Haapoja ihre Kunst so ein, dass sie die schwierigsten Themen unserer Zeit umfasst. Sie hat eine Botschaft für uns: Wir haben nicht nur die Notwendigkeit, die menschenzentrierte Weltordnung aufzubrechen, sondern auch eine bessere Kommunikation untereinander zu fördern.

Terike, deine Arbeit ist sehr allumfassend und du verwendest eine Reihe von Medien für deine politische Kunst. Wie gehst du an die Auswahl eines bestimmten Mediums für ein Projekt heran?
Ich habe Licht- und Sounddesign studiert und dann angefangen, Bühnenbild zu machen. Es ist also interdisziplinär; es gibt einen Text, Schauspieler und Publikum, Räume und Licht und Technologie – das gibt einem eine ganze Palette an Möglichkeiten, das zu tun, was man will. Da komme ich her, aber ich war nie experimentell in dem Sinne, dass es mein Hauptaugenmerk wäre, mit Technologie zu experimentieren. Jedes Thema oder jede Frage sagt mir, mit welcher Art von Medium es bearbeitet werden muss.

Dein Interesse am Tierreich geht weit zurück. Erinnerst du dich an eine Zeit in deinem Leben, die irgendwie prägend für dein Interesse an Tieren war?
Ich bin auf dem Land aufgewachsen und war einsam, da ich keine Geschwister hatte. Ich habe also viel Zeit in der Natur verbracht, sodass die Vertrautheit mit der Natur eine Art Grunderfahrung war, die von Anfang an vorhanden war. Im Alter von 16 Jahren begann ich, mich politisch aktiv mit Umweltthemen und Politik zu beschäftigen, aber Natur war nicht von Anfang an in meiner Arbeit präsent. Es dauerte einige Zeit, bis ich diese Verbindungen herstellte und begann, diese Fragen expliziter zu erforschen.

Vor der Covid-19-Pandemie reiste die Ausstellung Museum of Nonhumanity, die in Zusammenarbeit mit der finnischen Schriftstellerin Laura Gustafsson entstand, um die Welt. Es geht dabei um Tierhaltung und unsere Beziehung zur nicht-menschlichen Welt und ihre Beziehung zum rassistischen Kapitalismus, wobei es sich durch eine 2.500 Jahre umfassende Periode der Geschichte bewegt.
Dieses Projekt befasst sich mit den westlichen Vorstellungen von Menschlichkeit und Nichtmenschlichkeit. Es untersucht, wie diese sehr rassistische Vorstellung von Menschlichkeit im westlichen Denken der letzten 2.500 Jahre verwendet wird. Wir beginnen mit Platon und Aristoteles, aber die Ausstellung selbst ist nicht linear, sie ist thematisch organisiert. Wir schauen uns an, wie der Begriff der Person im Recht definiert wird und wie zentrale Philosophen von der griechischen Antike über die Aufklärung bis zur Neuzeit im Grunde nur sagen, dass sie die normativen Beispiele des Menschseins sind und alle anderen weniger menschlich sind. Es ist wirklich eine Geschichte der Dehumanisierung und der Mechanismen der Dehumanisierung, aber mit dem Blickwinkel, dass wir auch denken, dass die Natur und die nichtmenschliche Welt im Allgemeinen und ihr Status als Wegwerfartikel durch die wiederholte Klassifizierung als Nichtmenschen gerechtfertigt ist.

Folglich besteht eine Dichotomie zwischen uns und den Tieren und dem Rest der natürlichen Welt, wobei wir uns selbst an die Spitze stellen. Was passiert deiner Meinung nach als Ergebnis der technologischen Gesellschaft: Sehen wir online diejenigen, die nicht „Wir“ sind, als „Andere“?
Ich habe viel über die Ursprünge des Kapitalismus und des rassistischen Kapitalismus gelesen. Es ist ein ökonomisches System, das Entmenschlichung, Ausbeutung und Extra-Aktivismus im großen Stil erfordert. Man kann nicht wirklich über unsere Beziehung zur nicht-menschlichen Welt oder zueinander sprechen, ohne den Kapitalismus zu kritisieren, weil er alles in unserem Leben bestimmt. Das erfordert, dass die Logik der Dominanz überall angewendet wird. Eine Sache, über die ich gelesen habe, ist Gewaltfreie Kommunikation. Es wurden viele Wege entwickelt, um gewalttätige, reaktive Kommunikationswege zu vermeiden. Gewaltfreie Kommunikation von Marshall Rosenberg ist eine effektive Methode. Er betrachtete sie als ein Weltfriedensprojekt. Wenn jeder lernen würde, auf eine Weise zu kommunizieren, bei der wir die Verantwortung für unsere eigenen Bedürfnisse übernehmen und sie nicht auf andere projizieren, hätten wir nicht notwendigerweise eine Welt, die mit einem solchen Ausmaß an Aggression und Feindseligkeit endet, wie wir es derzeit haben.

Planst du, mehr darüber zu erforschen?
Das Lesen des Buches von Rosenberg hat mich daran denken lassen, wie schade es ist, dass wir kein Kommunikationstraining haben. In gewisser Weise sind diese Dinge ziemlich einfach. Wir lernen nicht das Wesentliche, aber wir lernen Mathematik, und wir eignen uns geografische Informationen an, aber wir lernen keine Dinge, die tatsächlich Aggressionen und Konflikte abbauen könnten. In den Kursen, die ich unterrichte, sehe ich, dass dies etwas ist, mit dem die Studenten zu kämpfen haben, weil sie in sozialen Medien aktiv sind, die antagonistisch und oft sehr beängstigend sein können. Deshalb denke ich über die Entwicklung von Werkzeugen nach, mit denen wir konstruktive Wege finden können, mit Konflikten, Unterschieden und Misserfolgen umzugehen, um antirassistisch, antisexistisch oder was auch immer zu sein. Wir brauchen Wege, um uns gegenseitig zu helfen, in dieser Hinsicht besser zu werden, denn wir alle scheitern ständig – wie [die amerikanische Autorin und Frauenrechtlerin] Adrienne Maree Brown sagt: Selbst wenn wir frei sein wollen, leben wir in einer unfreien Welt.

Wie siehst du die Themen der Ausstellung im Kontext der Politik? Es ist weniger als ein Jahrzehnt her, dass du das Museum of the History of Cattle ins Leben gerufen hast und, wie du sagst, ist in dieser Zeit viel passiert. Wie hat sich die Ausstellung, die jetzt im Kalmar Konstmuseum in Schweden zu sehen ist, im Laufe der Zeit entwickelt?
Sie ist so ziemlich dieselbe wie damals, aber natürlich wollen wir einen Diskurs darüber hinaus aufbauen, indem wir Referenten einladen, Verbindungen zum aktuellen Zeitgeschehen herstellen. Es ist das erste Mal, dass die Ausstellung in vollem Umfang gezeigt wird, was großartig ist, denn wir haben den Eindruck, dass die Frage der Viehzucht und der industriellen Tierhaltung im Allgemeinen in einem viel größeren Ausmaß politisiert wurde als zu der Zeit, als wir uns 2013 damit beschäftigten, als es noch als eine Art Anomalie angesehen wurde; heute akzeptieren die Menschen eher die Tatsache, dass es sich tatsächlich um ein ernstes Problem handelt.

Inwiefern eröffnete die Pandemie neue Möglichkeiten, Kunst zu präsentieren?
Man muss eine Art Online-Präsenz für die Ausstellungen aufbauen. Für die Einzelausstellung, die ich Ende 2020 in Helsinki hatte, habe ich ein Video produziert, das auf Vimeo zu sehen ist. Das haben wir auch mit Museum of Becoming gemacht, das im Kunstmuseum Helsinki gezeigt wurde; wenn man auf die Website des Museums geht, findet man einen Link, sodass man es sich ansehen kann, wo auch immer man ist. Wir denken darüber nach, es auch über andere Online-Quellen verfügbar zu machen, denn niemand kann wirklich reisen, und wenn Menschen Reisebeschränkungen unterliegen, müssen wir andere Wege finden, um uns Kunstwerken zu nähern.

Was bedeutet das für deine Praxis?
Die neue Arbeit Muse – Dialogues on Love and Art, die ich letztes Jahr in Helsinki ausgestellt habe, entstand aus der Überlegung, was intime Beziehungen für unsere Praxis bedeuten, und daraus erwuchs das Bedürfnis, sich mit anderen zu verbinden. Ich habe über Zerbrechlichkeit und Verletzlichkeit nachgedacht und über die Angst um die eigene Sicherheit, aber auch um die Sicherheit der Menschen, die man liebt, und darüber, wie man sich mit ihnen verbindet. Diese Art von Dingen waren eine Veränderung für mich. Die eigene Karriere ist zusätzlich eine weitere Sache, die immer weniger sinnvoll oder interessant geworden ist, denn erstens sind alle Institutionen geschlossen, und man weiß nicht wirklich, was mit ihnen passiert. Diese Zeit zwingt uns auf unterschiedliche Weise dazu, unsere ethischen Beziehungen und die Betrachtung dessen, was in der Welt passiert, tiefer zu überdenken.

Apropos deiner politischen Ansichten über die anthropozentrische Welt: Was ist die Partei der Anderen?
Es gibt einen Ort, der eine sehr klare Trennung zwischen dem, was menschlich, was kulturell und was nicht-menschlich ist, zieht; das ist die Rechtsprechung. In der Gesetzgebung sind nur Menschen und von Menschen hergestellte Konstrukte legitimiert, was bedeutet, dass sie volle Rechte haben und Dinge besitzen können. Fast alles andere wird dann als Objekt oder Eigentum betrachtet. Und das schließt auch die nicht-menschliche Welt ein. Diese Einteilung ist es, die unser Verhältnis zur nicht-menschlichen Welt wirklich regelt. Die Partei der Anderen wurde 2011 als Reaktion auf den zunehmenden weißen Nationalismus gegründet, als die Partei True Finns einen Sieg bei den Parlamentswahlen in Finnland errang. Die Partei der Anderen ist ein Vorschlag für eine politische Partei, die allumfassend sein und niemanden auf irgendeiner Basis ausschließen würde. Das bedeutet, dass sie auch die nicht-menschlichen Lebewesen einschließt. Dieses Projekt basiert auf Interviews mit Menschen, die im Namen der nicht-menschlichen Welt eine herausragende Rolle spielen. Die Ausstellung zeigt diese Interviews, den politischen Diskurs und eine Kampagne zur Registrierung dieser Partei.

Wohin geht dieser Diskurs im Moment, der vielleicht die Existenz der Nicht-Menschen auf eine neue Weise anerkennt?
Es finden zwei Bewegungen gleichzeitig statt, mit unterschiedlichen Antworten auf dieselbe Frage: Wer ist das „Wir“ in „Wir, das Volk“? Vor allem im Westen wurde das „Wir“ so aufgebaut, dass es die kleine Minderheit repräsentiert, nämlich den europäischen, heterosexuellen, patriarchalen, weißen, männlichen, privilegierten, normativen Menschen. Es gibt eine Abwehrreaktion der Kerngruppe hierauf, nämlich den Aufstieg des weißen Nationalismus. Die andere Bewegung möchte sagen, dass so viele Menschen von diesem Kreis der Rechte ausgeschlossen wurden. Sie fordern, dass wir ihn erweitern und sehen müssen, wer ausgeschlossen wurde. Die Frage nach den Rechten der Natur ist mit diesem Ansatz verbunden.

Welche Texte und Kunstwerke von dir würdest du mir als Einstiegskurs in den Anthropozentrismus empfehlen, also in die Vorstellung vom Menschen als höherem Wesen?
Ich habe einen Text in der Publikation geschrieben, die wir im Rahmen des Museum of Becoming mit dem Titel Bud Book – Manual for Earthly Living herausgebracht haben. Es ist ein Essay und eine Kritik über das Konzept der Anthropozän-Epoche. Ich schreibe in diesem Zusammenhang auch über Kunst und meine Gedanken zum Kunstmachen. Vielleicht wäre das ein Anfang? Ich denke, dass das Museum of Nonhumanity zentral dafür ist, wie wir uns dieser speziellen Frage genähert haben.

Du hast geschrieben, dass Kunst eine radikale Kraft ist, die die Gesellschaft von außerhalb der gesellschaftlichen Konstrukte beobachtet. Kannst du darüber reflektieren?
Meine Gedanken dazu ändern sich ständig. Ich denke, ich sehe Künstler nicht außerhalb davon, obwohl wir eher der Meinung sind, dass Kunst nicht an Normen gebunden, sondern sie erforschen und sichtbar machen sollte. Kunst hat einen besonderen Status, der Gesetzesrahmen gibt ihr einen gewissen Spielraum. Wir können in der Kunst Dinge tun, die wir sonst nicht unbedingt tun könnten.

Was passiert momentan mit Normativität in der Kunst?
Es gibt Forderungen, dass sich Kunst der impliziten rassistischen und sexistischen Strukturen, die in diesem Feld existieren, bewusst sein soll. Auch in Finnland gibt es Debatten darüber, was in der Kunstschule gelehrt werden sollte und welche Kanons für die Inklusion in den Lehrplan infrage kommen. Die Opposition sagt, dass die Kunst frei sein sollte, Normen zu erforschen, ohne normativ zu sein. Ich denke, dass diese Forderungen nach Gleichberechtigung und Perspektivwechsel völlig berechtigt und sogar notwendig sind. Das deutet darauf hin, dass es einen Wandel in unserem Verständnis der Rolle der Kunst in Bezug auf die Gemeinschaft gibt. Wenn wir ein starkes Gemeinschaftsgefühl hätten, in dem es in der Kunst mehr um die Stärkung des sozialen Wohlbefindens der Gemeinschaft und weniger um Kritik ginge, wäre das Verhältnis zur Normativität ein ganz anderes. Ich glaube nicht an die Professionalisierung der Kunst. Ich glaube nicht, dass Kunst als Beruf irgendeinen Sinn macht. Egal, ob es um Musik, Tanzen oder Stricken geht, es ist für jeden möglich, eine Beziehung dazu zu haben.

Interview: Rasmus Kyllönen
Fotos: Katharina Poblotzki